Hvad er forskellen mellem at være god og at være guddommelig?


Svar 1:

At være god betyder at leve efter moral, værdier og ens egen samvittighed. Man ved, at det ikke er godt at dræbe, stjæle, snyde, lyve osv., Og et godt menneske gør ikke disse ting.

Visse ting kan dog være i en grå zone, som at dræbe dyr til kød. En god kristen og muslim kan spise kød, da han eller hun har fået at vide, at der ikke er noget galt i dette. Eller han kan have harme over for nogen, der har skadet ham, selvom han ikke slår ham op.

At være guddommelig betyder at være forbundet med det dybere enhedsniveau i os gennem sadhana, føle sig tæt på det, få inspiration derfra, føle kærlighed til det. Når kærlighed til det guddommelige er først og fremmest, end man antager, at man lever et guddommeligt liv. Så selvfølgelig vil en sådan person ikke outsource drab og spise kød (medmindre det er nødvendigt af en eller anden grund, men 'smag' kan ikke være sådan en grund), og han vil ikke føle harme, selv om han er såret.

Her er dog en advarsel. Dette inderste, tankefrie niveau skal røres virkelig. det kan ikke gøres ved at tænke. En Jihadi, der er indoktrineret, at Allah vil have ham til at dræbe kafirs og vil gøre, hvad han tror, ​​Allah vil, er ikke guddommelig… han er bedrageret.

En bog, uanset hvor meget ærbødig, indeholder ikke sandheden. Sandheden er i os.


Svar 2:

Dette er ord, du skal definere selv.

Men du kan hævde, at "det at være guddommelig" er en meget mere dybtgående og transformerende proces end "at være god". Du kan være en god person og fortsætte med at leve et normalt liv. Men at være guddommelig kan føre til en radikal transformation, så du kan overskride dualiteter såsom godt og ondt.

I den østlige ortodokse teologi er der et udtryk kaldet teose, som betyder at blive ligesom Gud eller gå i forening med Gud. Denne forening kan muligvis gøre dig til et godt menneske, men på en måde kan du hævde, at det gør dig til noget helt fremmed. Her er noget, Jesus sagde under Bergens prædiken:

”At I kan være din Faders børn, der er i himlen, for han får sin sol til at stige op over det onde og det gode og sender regn på retfærdige og uretfærdige.” - Matteus 5:45

Jesus beskriver her en Gud, der i det mindste tilsyneladende ser ud til at behandle det gode og det onde med lige generøsitet. I den samme prædiken siger han endda

”… Elsk dine fjender, velsign dem, der forbander dig, gør godt mod dem, der hader dig, og bede for dem, som med foragt bruger dig og forfølger dig” - Matt 5:44

Dette er måske ikke på linje med mange folks forestillinger om godhed. Almindelig godhed kræver ofte, at du kun er god mod de gode og voldelig mod det onde. Derfor er vi i stand til at tale om gode soldater eller et godt politi. En soldat, der behandler fjende og ven med lige medfølelse er ikke en "god" soldat i normal forstand.

Taoistisk tænkning har også denne tilgang:

“Taoen tager ikke sider; det føder både godt og ondt. Mesteren tager ikke sider; hun byder både hellige og syndere velkommen. ”- Lao Tzu, Tao Te Ching

I hinduismen kaldes den ikke-dobbelte filosofi Advaita Vedanta. Et af målene med hinduistisk praksis, såsom bhakti, jnana og andre former for yoga, er realiseringen af ​​enhed med den kosmiske bevidsthed, Brahman. Nogle indiske guruer ser ud til at beskrive denne erkendelse som en form for højere passivitet - en radikal ikke-vurdering af erfaring og handling.

”Når du ser på dit sind, opdager du dig selv som vandreren. Når du står ubevægelig og kun ser, opdager du dig selv som lyset bag vandreren. Kilden til lys er mørk, ukendt er kilden til viden. Denne kilde alene er. Gå tilbage til den kilde og bliv der. - Nisargadatta Maharaj, det er jeg

Buddhismen har også ideer af denne art:

”På alt kigger jeg nogensinde overalt overalt, uden sondring af personer, eller kærlighed eller hads sind.” - Lotus Sutra

En sådan tilstand er umulig at opretholde i det normale liv, især hvis du har forpligtelser over for familie og venner. Dette er grunden til, at du i visse hinduistiske traditioner kun søger mystisk befrielse, når du har opfyldt dine pligter som husholder. For en given person er det aktuelle tidspunkt muligvis ikke det bedste tidspunkt at forsøge at give afkald på og ikke-modstand.

Sufisme afspejler også version af dette - på nogle måder finder jeg det den mest radikale form for guddommelig kærlighed. Den store persiske mystiker Rumi skrev følgende ekstraordinære digt, hvor han inviterer os til at være ikke-dømmende, selv over for vores egne negative følelser!

Pensionatet Dette er menneske er et pensionat. Hver morgen en ny ankomst. En glæde, en depression, en menighed, en øjeblikkelig bevidsthed kommer som en uventet besøgende. Velkommen og underhold dem alle! Selv om de er en mængde af sorg, der voldeligt fejer dit hus tomt for dets møbler, behandler du stadig hver gæst ærligt. Han renser dig måske for ny glæde. Den mørke tanke, skammen, ondskaben. møde dem ved døren og grine og invitere dem ind. Vær taknemmelig for hvad der kommer. fordi hver af dem er sendt som en guide ud over. - Jalaluddin Rumi, oversættelse af Coleman Barks

Jeg har ingen idé om, hvorvidt dette råd er "godt" ... men det kan være guddommeligt. :)


Svar 3:

Dette er ord, du skal definere selv.

Men du kan hævde, at "det at være guddommelig" er en meget mere dybtgående og transformerende proces end "at være god". Du kan være en god person og fortsætte med at leve et normalt liv. Men at være guddommelig kan føre til en radikal transformation, så du kan overskride dualiteter såsom godt og ondt.

I den østlige ortodokse teologi er der et udtryk kaldet teose, som betyder at blive ligesom Gud eller gå i forening med Gud. Denne forening kan muligvis gøre dig til et godt menneske, men på en måde kan du hævde, at det gør dig til noget helt fremmed. Her er noget, Jesus sagde under Bergens prædiken:

”At I kan være din Faders børn, der er i himlen, for han får sin sol til at stige op over det onde og det gode og sender regn på retfærdige og uretfærdige.” - Matteus 5:45

Jesus beskriver her en Gud, der i det mindste tilsyneladende ser ud til at behandle det gode og det onde med lige generøsitet. I den samme prædiken siger han endda

”… Elsk dine fjender, velsign dem, der forbander dig, gør godt mod dem, der hader dig, og bede for dem, som med foragt bruger dig og forfølger dig” - Matt 5:44

Dette er måske ikke på linje med mange folks forestillinger om godhed. Almindelig godhed kræver ofte, at du kun er god mod de gode og voldelig mod det onde. Derfor er vi i stand til at tale om gode soldater eller et godt politi. En soldat, der behandler fjende og ven med lige medfølelse er ikke en "god" soldat i normal forstand.

Taoistisk tænkning har også denne tilgang:

“Taoen tager ikke sider; det føder både godt og ondt. Mesteren tager ikke sider; hun byder både hellige og syndere velkommen. ”- Lao Tzu, Tao Te Ching

I hinduismen kaldes den ikke-dobbelte filosofi Advaita Vedanta. Et af målene med hinduistisk praksis, såsom bhakti, jnana og andre former for yoga, er realiseringen af ​​enhed med den kosmiske bevidsthed, Brahman. Nogle indiske guruer ser ud til at beskrive denne erkendelse som en form for højere passivitet - en radikal ikke-vurdering af erfaring og handling.

”Når du ser på dit sind, opdager du dig selv som vandreren. Når du står ubevægelig og kun ser, opdager du dig selv som lyset bag vandreren. Kilden til lys er mørk, ukendt er kilden til viden. Denne kilde alene er. Gå tilbage til den kilde og bliv der. - Nisargadatta Maharaj, det er jeg

Buddhismen har også ideer af denne art:

”På alt kigger jeg nogensinde overalt overalt, uden sondring af personer, eller kærlighed eller hads sind.” - Lotus Sutra

En sådan tilstand er umulig at opretholde i det normale liv, især hvis du har forpligtelser over for familie og venner. Dette er grunden til, at du i visse hinduistiske traditioner kun søger mystisk befrielse, når du har opfyldt dine pligter som husholder. For en given person er det aktuelle tidspunkt muligvis ikke det bedste tidspunkt at forsøge at give afkald på og ikke-modstand.

Sufisme afspejler også version af dette - på nogle måder finder jeg det den mest radikale form for guddommelig kærlighed. Den store persiske mystiker Rumi skrev følgende ekstraordinære digt, hvor han inviterer os til at være ikke-dømmende, selv over for vores egne negative følelser!

Pensionatet Dette er menneske er et pensionat. Hver morgen en ny ankomst. En glæde, en depression, en menighed, en øjeblikkelig bevidsthed kommer som en uventet besøgende. Velkommen og underhold dem alle! Selv om de er en mængde af sorg, der voldeligt fejer dit hus tomt for dets møbler, behandler du stadig hver gæst ærligt. Han renser dig måske for ny glæde. Den mørke tanke, skammen, ondskaben. møde dem ved døren og grine og invitere dem ind. Vær taknemmelig for hvad der kommer. fordi hver af dem er sendt som en guide ud over. - Jalaluddin Rumi, oversættelse af Coleman Barks

Jeg har ingen idé om, hvorvidt dette råd er "godt" ... men det kan være guddommeligt. :)